«الأوقـاف» ترسّـخ مفهوم حضارة الوحي

في المحورِ الثاني، تناولَ الأستاذُ الدكتور عبدالله الخطيب موضوع «الإنتاج المعرفي في الحضارة الإسلامية.. سنن استمرارية العطاء»، مركزًا على الأسس التي حفظت للحضارة الإسلامية قدرتها على التجدد والاستمرار عبر العصور. وأكَّدَ أن معرفة الوحي تمثل الأصل الراسخ للإنتاج المعرفي في الحضارة الإسلاميَّة، مُستشهدًا بأول ما نزل من القرآن الكريم في قوله تعالى: «اقرأ باسم ربك الذي خلق»، موضحًا أنَّ هذا الأمر الإلهي أسسَ لمنهج حضاري متكامل، جمع بين قراءة الوحي المتلو وقراءة الكون المنظور.

وبيّن أن الحضارة الإسلامية تميزت بجمعها المنهجي بين العقل والنقل، حيث كان العقل رافدًا لفهم النص الشرعي، وكان الوحي موجهًا ومرشدًا للعقل، الأمر الذي أفرز عبقرية في التأليف والإبداع، وأسهم في ازدهار العلوم الشرعية والإنسانية والطبيعية. واستعرض الأستاذ الدكتور الخطيب سنن استمرارية العطاء المعرفي، وفي مقدمتها: إعمال العقل في فهم الوحي، وإعداد مرجعية علمية راسخة من المتخصصين، وتوجيه العقل للإبداع في إطار هدايات الوحي، محذرًا من آثار الفصل بين العلوم الشرعية والعلوم الكونية، وما يترتّب عليه من خلل فكري وتربوي.

في المحور الثالث، ناقشَ الدكتورُ عبدالسلام أحمد أبو سمحة موضوع «التفاعل المنهجي بين معارف الوحي ومدارك العقل: رؤية مستقبلية في آفاق الممكن المعرفي»، متناولًا مفهوم الممكن المعرفي وضوابطه الشرعية والمنهجية.

وعرّف الممكن المعرفي بأنَّه كل ما يمكن للعقل تصوره وإدراكه من حيث الإمكان، مبينًا أنَّ الممكن ينقسم إلى ممكن عقلي، وممكن عادي، وممكن شرعي، في مقابل مستحيلات معرفية يغلق الشرع والعقل باب البحث فيها.

وأكد أن التفاعل المنهجي المنضبط بين الوحي والعقل هو الضامن لسلامة البناء المعرفي، محذرًا من الأطروحات المعاصرة التي تخلط بين مجالات الوحي والعقل، أو تخضِع الغيب لمعايير الإمكان العقلي المجرد، لما في ذلك من انحرافات فكرية وتيه معرفي.

واستعرضَ جملةً من معايير الممكن المعرفي في التصور الإسلامي، من أبرزها: التوحيد والمرجعية الإلهية، والمقاصد الشرعية، والنفع ودفع المفسدة، والأخلاق والقيم، وحدود الغيب والشهادة، والسنن الكونية والاجتماعية، مؤكدًا أن أي إنتاج معرفي يخرج عن هذه الضوابط لا يحقق رسالة الوحي ولا يخدم غاية الاستخلاف والعمران.

واختتم بالتأكيد على أن تسارع المستجدات المعرفية، وتنامي تطبيقات الذكاء الاصطناعي، وتعقيدات الواقع الإنساني المعاصر، تفرضُ ضرورةَ إعادة النظر في أنماط إنتاج المعرفة، وتجديد مناهج العلوم الشرعية صياغةً وعرضًا، بما يمكنها من الإسهام في بناء معرفة إنسانية أكثر اتزانًا وأمنًا.

تناولَ الدكتورُ محمد عبد الله الساعي، في المحور الأوَّل من الندوة، موضوعَ «التفاعل المعرفي في الحضارة الإسلامية: أصول وجذور»، مُسلطًا الضوءَ على الأسس النظرية والمنهجية التي قام عليها الإنتاج المعرفي في الحضارة الإسلامية، ومؤكّدًا على مركزية الوحي ودوره في توجيه العقل وضبط الرؤية المعرفيَّة للأُمة.

وأكد أن أي قراءة منصفة لتاريخ الحضارة الإسلامية تكشف أن منطلقها المعرفي لم يكن قائمًا على التعارض بين العقل والنقل، بل على التكامُل والتفاعل بينهما، انطلاقًا من مصدرٍ واحدٍ هو الوحي الإلهي، الذي وجّه العقل الإنساني إلى آفاق الفهم، وهداه إلى قراءة الكون والإنسان والحياة قراءة واعية ومنضبطة.

وتناولَ الدكتورُ الساعي أصول الإنتاج المعرفي من خلال ثلاثة مسارات رئيسة، هي: تكامل معارف الوحي ومدارك العقل، وهداية الوحي للعقل في قراءة الكون، والتفاعل بين الوحي والعقل بوصفه الأساس الذي قامت عليه النهضة العلمية في الحضارة الإسلامية.

وفي هذا السياق، تطرَّقَ إلى مفهوم الدليل النقلي والدليل العقلي، موضحًا أن الوحي بشقَّيه: القرآن والسنة يمثل المصدر الأعلى للمعرفة والهداية، فيما يُعد العقل أداة للفهم والاستنباط والتنزيل، مؤكدًا أن العَلاقة بينهما علاقة تكامل وظيفي.

كما قدم نماذج تطبيقية للعمل العقلي النقلي في العلوم الإسلامية، وعلى رأسها علم أصول الفقه، مبينًا كيف أسس هذا العلم لمنهجية علمية دقيقة في التعامل مع النصوص الشرعية، واستنباط الأحكام، وممارسة الاستدلال العقلي المنضبط.

وأشارَ الدكتورُ الساعي إلى منهجية التعامُل مع النصّ الشرعيّ من حيث التوثيق والفهم والتنزيل، مُشيرًا إلى أنَّ الأصوليين قدّموا نموذجًا علميًا رصينًا يجمعُ بين الدقّة والمرونة، ويحققُ مقاصدَ الشريعة مع مراعاة متغيّرات الواقع.